Know Who Are Two Goddesses-Mata Nanda-Sunanda 👉🎉🙏🌄सरोवरनगरी में 123वें वर्ष में भी नंदा महोत्सव का उल्लास, जीवित परंपराओं और सांस्कृतिक धरोहर का प्रतीक, जानें कौन हैं दो देवियाँ, मां नंदा-सुनंदा ? - नवीन समाचार Nanda Mahotsav Celebrated In Sarovarnagari Even In Its 123rd Year, A Symbol Of Living Traditions And Cultural Heritage, Know Who Are The Two Goddesses, Maa Nanda-Sunanda?

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डॉ. नवीन जोशी @ नवीन समाचार, नैनीताल, 5 सितंबर 2025 (Know Who are Two Goddesses-Mata Nanda-Sunanda) । सरोवरनगरी नैनीताल का ऐतिहासिक नंदा महोत्सव आज अपने चरम पर है। एक शताब्दी से अधिक पुरानी यह परंपरा अब अपने 123वें वर्ष में प्रवेश कर चुकी है। आधुनिक दौर की सांस्कृतिक चुनौतियों के बावजूद यह महोत्सव न केवल अपनी पहचान बनाए हुए है बल्कि सर्वधर्म संभाव का अद्भुत संदेश भी देता है।

यह आयोजन पर्यावरण संरक्षण, लोक आस्था और सामाजिक एकता का प्रतीक बनकर उत्तराखंड के कुमाऊं और गढ़वाल अंचलों को एक सूत्र में बांधता है। नैनीताल से प्रेरणा लेकर यह महोत्सव आज देश के विभिन्न हिस्सों से लेकर विदेशों तक अपनी विशिष्ट पहचान बना चुका है।

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नंदा-सुनंदा की दंतकथाएं और मान्यताएं

नंदा महोत्सव का इतिहास और इससे जुड़ी दंतकथाएं अत्यंत रोचक हैं। विद्वानों के अनुसार नंदादेवी, नंदगिरि और नंदाकोट पर्वतों की धरती से जुड़ी शक्तिस्वरूपा देवी नंदा देवभूमि को एक सूत्र में पिरोती हैं। महोत्सव में कदली वृक्ष से दो प्रतिमाएं बनाई जाती हैं—एक मां नंदा की और दूसरी सुनंदा की।

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एक मान्यता के अनुसार सुनंदा, गौरा-पार्वती का ही स्वरूप हैं। पौराणिक कथाओं में वर्णन है कि द्वापर युग में महामाया, त्रेता युग में नवदुर्गा और कलयुग में चंदवंशीय राजा के घर नंदा के रूप में प्रकट हुईं। कहा जाता है कि कुटिल षड्यंत्रकारियों द्वारा उन्हें भैंसे से कुचलवाया गया था। इस घटना से जुड़ा प्रतीकात्मक प्रसंग महोत्सव में आज भी जीवित है।

विद्वानों के इस बारे में अलग अलग मत हैं, लेकिन इतना तय है कि नंदादेवी, नंदगिरि व नंदाकोट की धरती देवभूमि को एक सूत्र में पिरोने वाली शक्तिस्वरूपा मां नंदा ही हैं। यहां सवाल उठता है कि नंदा महोत्सव के दौरान कदली वृक्ष से बनने वाली एक प्रतिमा तो मां नंदा की है, लेकिन दूसरी प्रतिमा किनकी है। सुनंदा, सुनयना अथवा गौरा-पार्वती की।

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एक दंतकथा के अनुसार मां नंदा को द्वापर युग में नंद यशोदा की पुत्री महामाया भी बताया जाता है जिसे दुष्ट कंश ने शिला पर पटक दिया था, लेकिन वह अष्टभुजाकार देवी के रूप में प्रकट हुई थीं। त्रेता युग में नवदुर्गा रूप में प्रकट हुई माता भी वह ही थी। यही नंद पुत्री महामाया नवदुर्गा कलयुग में चंद वंशीय राजा के घर नंदा रूप में प्रकट हुईं, और उनके जन्म के कुछ समय बाद ही सुनंदा प्रकट हुईं।

राज्यद्रोही शडयंत्रकारियों ने उन्हें कुटिल नीति अपनाकर भैंसे से कुचलवा दिया था। भैंसे से बचने के लिये उन्होंने कदली वृक्ष की ओट में छिपने का प्रयास किया था लेकिन इस बीच एक बकरे ने केले के पत्ते खाकर उन्हें भैंसे के सामने कर दिया था।

बाद में यही कन्याएं पुर्नजन्म लेते हुए पुनः नंदा-सुनंदा के रूप में अवतरित हुईं और राज्यद्रोहियों के विनाश का कारण बनीं। इसीलिए कहा जाता है कि सुनंदा अब भी चंदवंशीय राजपरिवार के किसी सदस्य के शरीर में प्रकट होती हैं। इस प्रकार दो प्रतिमाओं में एक नंदा और दूसरी सुनंदा हैं। कहीं-कहीं इनके लिये नयना और सुनयना नाम भी प्रयुक्त किये जाते हैं, लेकिन इतना तय है कि नैनीताल में जिन नयना देवी का मंदिर है, उनमें और नंदा देवी में साम्य नहीं है।

वरन नयना की नगरी में हर वर्ष सप्ताह भर के लिये नंदा-सुनंदा कदली दलों के रूप में आती हैं, उनकी पर्वताकार सुंदर मूर्तियां बनाई जाती हैं, और आखिर में भव्य शोभायात्रा निकालकर मूर्तियों का नैनी सरोवर में विसर्जन कर दिया जाता है।

पर्वताकार प्रतिमाओं का महत्व

महोत्सव की प्रतिमाएं पर्वताकार बनाई जाती हैं, जो हिमालय क्षेत्र की आराध्य देवी पर्वत पुत्री नंदा और गौरा-पार्वती की महिमा का प्रतीक हैं। एक अन्य मान्यता के अनुसार नंदा देवी का जन्म गढ़वाल-कुमाऊं की सीमा पर अल्मोड़ा जनपद के ऊंचे नंदगिरि पर्वत पर हुआ था।

इतिहासकार बताते हैं कि 17वीं शताब्दी में चंदवंशीय राजा बाज बहादुर चंद ने गढ़वाल के जूनागढ़ किले पर विजय प्राप्त कर मां नंदा की मूर्ति को कुमाऊं लाकर स्थापित किया। यात्रा के दौरान मूर्ति का एक भाग गरुड़ क्षेत्र के झालामाली गांव के समीप स्थित कोट भ्रामरी मंदिर में स्थापित हुआ। आज भी यह स्थान ‘कोट की माई’ के नाम से विख्यात है।

किंवदंती के अनुसार एक मूर्ति हिमालय क्षेत्र की आराध्य देवी पर्वत पुत्री नंदा एवं दूसरी गौरा पार्वती की हैं। माना जाता है कि नंदा का जन्म गढ़वाल की सीमा पर अल्मोड़ा जनपद के ऊंचे नंदगिरि पर्वत पर हुआ था। गढ़वाल के राजा उन्हें अपनी कुलदेवी के रूप में ले आऐ थे, और अपने गढ़ में स्थापित कर लिया था।

ऐसे आईं गढ़वाल से कुमाऊँ

इधर कुमाऊं में उन दिनों चंदवंशीय राजाओं का राज्य था। 1563 में चंद वंश की राजधानी चंपावत से अल्मोड़ा स्थानांतरित की गई। इस दौरान 1673 में चंद राजा कुमाऊं नरेश बाज बहादुर चंद (1638 से 1678) ने गढ़वाल के जूनागढ़ किले पर विजय प्राप्त की और वह विजयस्वरूप मां नंदा की मूर्ति को डोले के साथ कुमाऊं ले आए। कहा जाता है कि इस बीच रास्ते में राजा का काफिला गरुड़ के पास स्थित झालामाली गांव में रात्रि विश्राम के लिए रुका। दूसरी सुबह जब काफिला अल्मोड़ा के लिए चलने लगा तो मां नंदा की मूर्ति आश्चर्यजनक रूप से नहीं हिल पायी, (एक अन्य मान्यता के अनुसार दो भागों में विभक्त हो गई।)

इस पर राजा ने मूर्ति के एक हिस्से (अथवा मूर्ति के न हिलने की स्थिति में पूरी मूर्ति को ही) स्थानीय पंडितों के परामर्श से पास ही स्थित भ्रामरी के मंदिर में रख दिया। भ्रामरी कत्यूर वंश में पूज्य देवी थीं, और उनका मंदिर कत्यूरी जमाने के किले यानी कोट में स्थित था। मंदिर में भ्रामरी शिला के रूप में विराजमान थीं। ‘कोट भ्रामरी’ मंदिर में अब भी भ्रामरी की शिला और नंदा देवी की मूर्ति अवस्थित है, यहां नंदा अब ‘कोट की माई’ के नाम से जानी जाती हैं। कहते हैं कि अल्मोड़ा लाई गई दूसरी मूर्ति को अल्मोड़ा के मल्ला महल स्थित देवालय (वर्तमान जिलाधिकारी कार्यालय) के बांऐ प्रकोष्ठ में स्थापित की गई।

आध्यात्मिक दृष्टिकोण और ऐतिहासिक महत्व

विद्वानों का मानना है कि मां नंदा को केवल कुलदेवी नहीं बल्कि शक्तिस्वरूपा पराम्बा के रूप में पूजने की परंपरा रही है। कुमाऊं के चंदवंशीय राजाओं ने मां गौरा-पार्वती को अपनी कुलदेवी माना, जबकि नंदा को विजय और शक्ति का प्रतीक माना गया। अल्मोड़ा और नैनीताल के मंदिरों में स्थापित प्रतिमाएं इस ऐतिहासिक और आध्यात्मिक धरोहर की साक्षी हैं।

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विद्वानों के अनुसार मां नंदा चंद वंशीय राजाओं के साथ संपूर्ण उत्तराखंड की विजय देवी थीं। हालांकि कुछ विद्वान उन्हें राज्य की कुलदेवी की बजाय शक्तिस्वरूपा माता पराम्बा के रूप में भी मानते हैं। उनका कहना है कि चंदवंशीय राजाओं की पहली राजधानी में मां नंदा का कोई मंदिर न होना सिद्ध करता है कि वह उनकी कुलदेवी नहीं थीं वरन विजय देवी व आध्यात्मिक दृष्टि से आराध्य देवी थीं। चंदवंशीय राजाओं की कुलदेवी मां गौरा-पार्वती को माना जाता है।

कहते हैं कि जिस प्रकार गढ़वाल नरेशों की राजगद्दी भगवान बदरीनाथ को समर्पित थी, उसी प्रकार कुमाऊं नरेश चंदों की राजगद्दी भगवान शिव को समर्पित थी, इसलिए चंदवंशीय नरेशों को ‘गिरिराज चक्र चूढ़ामणि’ की उपाधि भी प्राप्त थी। इस प्रकार गौरा उनकी कुलदेवी थीं, और उन्होंने अपने मंदिरों में बाद में जीतकर लाई गई नंदा और गौरा को राजमंदिर में साथ-साथ स्थापित किया।

नैनीताल में महोत्सव का प्रारंभ और विकास

वर्तमान नंदा महोत्सवों के आयोजन के बारे में कहा जाता है कि पहले यह आयोजन चंद वंशीय राजाओं की अल्मोड़ा शाखा द्वारा होता था, किंतु 1938 में इस वंश के अंतिम राजा आनंद चंद के कोई पुत्र न होने के कारण तब से यह आयोजन इस वंश की काशीपुर शाखा द्वारा आयोजित किया जाता है, जिसका प्रतिनिधित्व वर्तमान में नैनीताल के पूर्व सांसद केसी सिंह बाबा करते हैं, जो कुछ वर्षों पूर्व तक हर वर्ष इन महोत्सव में शामिल होते थे।

नैनीताल में वर्तमान नयना देवी मंदिर को स्थापित करने वाले मोती राम शाह ने ही 1903 में अल्मोड़ा से लाकर नंदा देवी महोत्सव मनाने की शुरुआत की थी। शुरुआत में यह आयोजन मंदिर समिति द्वारा ही आयोजित होता था। 1926 से यह आयोजन नगर की सबसे पुरानी धार्मिक सामाजिक संस्था श्रीराम सेवक सभा को दे दिया गया, जो तभी से लगातार दो विश्व युद्धों के दौरान भी बिना रुके सफलता से और नए आयाम स्थापित करते हुए यह आयोजन कर रही है। यहीं से प्रेरणा लेकर अब कुमाऊं के कई अन्य स्थानों पर भी नंदा महोत्सव के आयोजन होने लगे हैं।

सांस्कृतिक और धार्मिक एकता का प्रतीक (Know Who are Two Goddesses-Mata Nanda-Sunanda)

नंदा महोत्सव केवल धार्मिक अनुष्ठान नहीं बल्कि लोक संस्कृति का जीवंत उत्सव है। इसमें कुमाऊं की पारंपरिक लोककलाएं, लोकगीत और श्रद्धा का अद्भुत संगम देखने को मिलता है। सप्ताह भर चलने वाले इस आयोजन में देवी की पर्वताकार प्रतिमाओं को नगरभर में भव्य शोभायात्रा के साथ नैनी झील में विसर्जित किया जाता है। यह दृश्य सरोवरनगरी की सांस्कृतिक पहचान बन चुका है।

वर्तमान संदर्भ और वैश्विक पहचान (Know Who are Two Goddesses-Mata Nanda-Sunanda)

आज का नंदा महोत्सव कुमाऊं क्षेत्र के साथ-साथ देश और विदेश में रहने वाले उत्तराखंडियों के लिए आस्था का केंद्र बन चुका है। यह न केवल धार्मिक आस्था का प्रतीक है बल्कि समाज को एकजुट करने का माध्यम भी है। नंदा महोत्सव उत्तराखंड की समृद्ध सांस्कृतिक धरोहर को संरक्षित और प्रोत्साहित करने का एक अनूठा उदाहरण है।

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डॉ.नवीन जोशी

डॉ.नवीन जोशी, पिछले 20 वर्षों से पत्रकारिता में सक्रिय, ‘कुमाऊँ विश्वविद्यालय से पत्रकारिता में पीएचडी की डिग्री प्राप्त पहले और वर्ष 2015 से उत्तराखंड सरकार से मान्यता प्राप्त पत्रकार हैं। 15 लाख से अधिक नए उपयोक्ताओं के द्वारा 150 मिलियन यानी 1.5 करोड़ से अधिक बार पढी गई आपकी अपनी पसंदीदा व भरोसेमंद समाचार वेबसाइट ‘नवीन समाचार’ के संपादक हैं, साथ ही राष्ट्रीय सहारा, हिन्दुस्थान समाचार आदि समाचार पत्र एवं समाचार एजेंसियों से भी जुड़े हैं। देश के पत्रकारों के सबसे बड़े संगठन ‘नेशनल यूनियन ऑफ जर्नलिस्ट्स (इंडिया) उत्तराखंड’ के उत्तराखंड प्रदेश के प्रदेश महामंत्री भी हैं और उत्तराखंड के मान्यता प्राप्त राज्य आंदोलनकारी भी हैं।

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